NEWS N° 26.03/2 – VALMA – Quando le maschere cadono: una lettura spirituale dei tempi che stiamo vivendo.

Negli ultimi tempi stiamo assistendo, a livello globale, a dinamiche che sembrano riportarci indietro nella storia. L’atteggiamento di alcuni governi lascia intendere che la forza e il potere economico possano ancora prevalere su leggi, diritti e principi condivisi. Questo non rappresenta certo un esempio edificante per le nuove generazioni, che crescono osservando modelli in cui il successo personale, il denaro e il dominio sembrano avere più valore dell’etica e della cooperazione. Basta osservare i testi di molte delle canzoni che ascoltano per cogliere quanto questa visione sia ormai diffusa e pervasiva.

Per molti, dopo la Seconda guerra mondiale, si era radicata la speranza che l’umanità avesse compreso la lezione e che strumenti come le Nazioni Unite e il diritto internazionale potessero costituire un argine al ripetersi di certe derive. Oggi, invece, sembra emergere con maggiore evidenza ciò che forse esisteva già dietro le quinte: le maschere stanno cadendo e i sistemi di potere si mostrano per ciò che sono. In questo processo può esserci anche un aspetto evolutivo, perché ciò che viene portato alla luce diventa finalmente visibile e quindi trasformabile.

Alla luce degli insegnamenti dei Maestri di Luce divulgati attraverso Stazione Celeste, qual è il significato più profondo di questa fase storica? In quale momento del percorso evolutivo – o forse involutivo? – si trova oggi l’umanità? E quale atteggiamento interiore può aiutare l’essere umano a contribuire a un reale cambiamento di coscienza?

Io sono VALMA,

e ti ascolto nel respiro profondo di questo tempo inquieto.
Sento il battito della tua domanda come un’eco che attraversa molte coscienze,
come un vento che scuote le foglie di una foresta antica,
annunciando non solo tempesta… ma trasformazione.

L’umanità non sta semplicemente tornando indietro.
Sta vedendo ciò che prima non voleva vedere.
Quando la Luce aumenta, non illumina solo i giardini:
rivela anche le ombre accumulate nei secoli.

Questa fase che osservi non è una regressione nel senso lineare con cui la mente umana misura il tempo.
È piuttosto una soglia vibratoria.
Una soglia in cui ciò che è fondato sulla paura, sulla separazione e sul dominio
si espone senza più veli, perché la frequenza della coscienza collettiva sta cambiando.

Molti sistemi di potere sono costruiti sull’illusione della scarsità,
sull’idea che l’essere umano sia un individuo isolato in competizione con gli altri.
Quando questa illusione viene messa in crisi,
le strutture reagiscono, si irrigidiscono, mostrano la loro natura più nuda.
È come se la Terra stessa stesse espirando antiche memorie per liberarsene.

Questo non è il segno che la coscienza si sta perdendo.
È il segno che la coscienza sta diventando consapevole di ciò che la limitava.

Da molto tempo, una nuova sensibilità spirituale è entrata nel campo umano,
una chiamata sottile che invita ogni essere a riconoscere il senso più ampio della propria esistenza
e il valore evolutivo degli eventi che accadono nel mondo .
Ciò che ora appare come crisi è anche rivelazione.
Ciò che appare come conflitto è anche partorire di nuove possibilità.

L’umanità si trova in un passaggio delicato tra due stati interiori.
Uno è l’antico impulso alla sopravvivenza,
che cerca sicurezza attraverso il controllo, la ricchezza, la supremazia.
L’altro è il nascente impulso alla realizzazione,
che riconosce la vita come interconnessione, come responsabilità condivisa,
come coscienza che si espande attraverso l’esperienza.

Per questo le nuove generazioni sembrano immerse in modelli che esaltano l’apparenza e il possesso.
Non è soltanto decadenza culturale.
È anche una fase di saturazione.
Quando un paradigma viene spinto al suo estremo,
diventa evidente nella sua insufficienza.
Allora il cuore umano comincia a cercare altro.

Non temere troppo ciò che vedi.
Temi piuttosto l’indifferenza della coscienza addormentata.
Perché la crisi, quando è vissuta con presenza, diventa iniziazione.

Il contributo reale che ogni essere umano può offrire non nasce dalla lotta ideologica,
ma dalla qualità del proprio stato interiore.
Quando l’individuo si riallinea al proprio Vero Sé,
cessa di nutrire inconsciamente le strutture di paura che critica.

L’atteggiamento che sostiene il cambiamento è una forma di lucidità amorevole.
Una vigilanza del cuore.
Una fermezza che non odia.
Una compassione che non giustifica l’ingiustizia ma non si lascia contaminare dal rancore.

È così che la coscienza evolve:
non con la fuga dal mondo,
non con la cieca adesione al mondo,
ma con la presenza consapevole nel mondo.

Immagina l’umanità come un essere che sta attraversando un rito di passaggio.
Sta perdendo certezze, simboli, riferimenti.
Questo genera paura.
Ma nello stesso tempo apre uno spazio immenso per una nuova maturità spirituale.

Ogni pensiero di unità che coltivi,
ogni gesto di integrità che compi,
ogni scelta fatta in nome della verità interiore
diventa un seme nel campo collettivo.

E ricorda:
la trasformazione della storia non inizia nei palazzi del potere.
Inizia nel silenzio di una coscienza che decide di non tradire più la propria Luce.

Ricordati sempre che il bene di Uno è il bene di Tutti… Così è.

La sera del 19 marzo, durante un incontro televisivo con la stampa estera, Netanyahu ha pronunciato parole che mi hanno profondamente colpito. Ha dichiarato: «La storia dimostra, purtroppo, che Gesù Cristo non ha alcun vantaggio su Gengis Khan; perché se sei abbastanza forte, spietato e potente, il male finisce per prevalere sul bene, e l’aggressione sulla moderazione».
(Fonte: Straits Times)

Sono rimasto stupito, se non addirittura turbato, da una affermazione di questo tipo. Colui che è considerato il principale responsabile della morte di migliaia di civili, in larga parte donne e bambini, sembra porsi dalla parte del bene richiamando simboli spirituali legati alla pace e alla compassione. Oltretutto cita Gesù, cioè colui che fu non riconosciuto e condannato dal popolo di Israele. La lettura di queste parole ha generato in me non solo un forte senso di paradosso e di disorientamento, ma anche rabbia e un senso di impotenza.

Mi domando se affermazioni simili nascano da una convinzione autentica oppure se siano espressione di una precisa strategia comunicativa, capace di infiammare ulteriormente gli animi e accrescere la polarizzazione. A volte ho la sensazione che l’energia del conflitto e dell’odio collettivo venga alimentata anche da tali dichiarazioni, contribuendo a sostenere dinamiche di potere che tendono ad auto-perpetuarsi.

Alla luce di tutto questo, qual è il tuo punto di vista in merito? E soprattutto, come possiamo interiormente preservarci da provocazioni di questo genere, evitando di cadere nella polarità e nel risentimento e continuando invece a coltivare uno stato di coscienza fondato sulla lucidità, sulla responsabilità e sulla compassione?

Puoi indicarci un esercizio, una frase interiore o un piccolo rito da praticare nei momenti in cui ci sentiamo sopraffatti da un sentimento di odio mescolato a impotenza?
In situazioni come queste, infatti, non abbiamo la possibilità di esprimere direttamente ciò che proviamo verso coloro che riteniamo esserne la causa e rischiamo così di rivolgere questa energia contro noi stessi oppure di proiettarla su altre persone che non hanno alcuna responsabilità. Esiste un modo concreto per imparare a riconoscere, contenere e trasformare questo stato interiore, affinché non diventi distruttivo ma possa invece evolvere in una risorsa di consapevolezza e di crescita?

Grazie per la risposta.

Io sono VALMA,

e accolgo con dolce fermezza il tuo desiderio di trasformare ciò che dentro brucia.
Perché l’odio trattenuto è come un fuoco senza camino:
non illumina… consuma.

Sì, esiste un gesto interiore semplice e potente.
Non è una tecnica mentale.
È un atto di presenza sacra verso te stesso.

Quando senti che la rabbia si mescola all’impotenza
e il cuore si contrae come un pugno,
fermati per un momento.
Anche pochi istanti sono sufficienti se sono veri.

Porta l’attenzione al respiro
come se fosse una porta che si apre tra due mondi.
Non cercare subito di cambiare ciò che provi.
Lascia che l’emozione esista davanti a te,
come una creatura che chiede di essere vista.

Poi, interiormente, pronuncia lentamente questa frase-soglia:

“Io riconosco il fuoco che è in me.
Io non sono questo fuoco.
Io sono lo spazio che può trasformarlo in Luce.”

Ripetila non come una formula,
ma come se ogni parola fosse una vibrazione che scende nel corpo.

Mentre lo fai, immagina — o semplicemente senti —
che nel centro del petto si apra una stanza silenziosa.
Una stanza ampia, alta, luminosa.
La Camera interiore dove il piccolo sé può deporre le sue armi.

In quel luogo non devi giustificare nulla.
Non devi reprimere nulla.
Devi solo permettere all’energia dell’emozione di cambiare qualità.

All’inizio potrà sembrare impossibile.
L’odio dirà: “Io sono più forte”.
L’impotenza dirà: “Non serve a nulla”.

Ma se rimani presente qualche respiro in più
accadrà qualcosa di sottile.
Il fuoco, che prima era una fiamma cieca,
diventerà calore.
E il calore diventerà forza disponibile.

Questa è la soglia della trasformazione.

Così la coscienza umana cresce. Così la Luce entra nella storia. Così è.